Форум » Йога » Шибенду Лахири » Ответить
Шибенду Лахири
IAU: Что бы ни говорили, вероятно никто в современном мире не имеет большего права распространять аутентичные учения и техники Крийя-Йоги, чем Шибенду Лахири, праправнук знаменитого йога-домохозяина Лахири Махасаи (1828-1895). Однако он сам смиренно утверждает, что мудрые не пользуются правами, а пользующиеся правами - не мудры. Многие организации заявляют о своих правах, но их аутентичность при этом может быть сомнительной. Мобилизация может создать мафию, но самое святое скорее всего остаётся при этом незатронутым. Культовости нет места в глубоко духовных вопросах. Лахири Махасаи (полное имя : Шьяма Чаран Лахири) стал известен искателям истины всего мира из знаменитой книги Парамахамса Йогананды "Автобиография Йога", переведенной на много языков. Шибенду был удостоен введения в подлинный Крийя Процесс путем передачи в древней традиции индийских Риши - то есть от отца к сыну, из поколения в поколение. Таким образом этот процесс передавался, путем знания и ген, от Шьяма Чарана к Тинкори, от Тинкори к Сатья Чарану, от Сатьи Чарана к Шибенду, который был посвящен в него в 1960 своим отцом, Сатья Чараном Лахири, в домашнем храме "Сатьялок"в Варанаси. Крийя-Йога: "Крийя" значит действие , а "Йога" значит интеграция . Крийя-Йога делает ударение на интеграции разделяющего сознания (образованного непрекращающимся движением мысли) с Пробужденностью (существующей вне измерения, созданного махинациями ума) путем актов восприятия, а не путем концептуализации. Крийя де-кондиционирует и освобождает ищущего от прошлой кармы. Она фундаментально преобразует грубый эго-центр ищущего в тонкую индивидуальную неповторимость, не теряющую при этом универсальности. Она приносит гармонию с целостностью жизни, прорываясь сквозь невежество путей, которыми следует человеческое "эго". Это - уникальное сочетание Хатха-, Раджа- и Лайя-Йоги. Она утверждает ищущего в его естественном состоянии , в котором его тело получает наставления только от собственных желез и чакр; при этом мысль не вмешивается в качестве переводчика и не создает психосоматических проблем и занятий. Крийя-Йога не рассказывает историй и не жонглирует чудесами, дабы развлечь ищущих слабыми и парализующими утешениями. Организации, пропагандирующие (продвигающие) предположения и выдумки, сбились с пути истины. Крийя-Йога побуждает ищущих исследовать самостоятельно, могут ли переживающий и переживаемое стать единым движением без какой бы то ни было раздвоенности. Подобно своим предкам, Шибенду Лахири тоже является домохозяином и прошел через все аспекты бытия человека, так, чтобы это духовное путешествие не казалось слишком крутым для ищущих. Он получил высшее университетское образование и поддерживает свою семью. Две его дочери и их мужья - доктора медицины, а его сын, также женатый, является эрудированным инженером. В последние годы Шибенду целиком посвятил себя Крийя-Йоге. Каждый год он путешествует по миру по приглашению своих учеников. Он посещал США, Канаду, Австралию, Испанию, Италию, Францию, Швейцарию, Австрию, Германию, Швецию, Южную Африку, Болгарию, Голландию, Англию и другие страны, не считая, конечно, множество мест у себя на родине. У Шибенду Лахири нет ни организации, ни учреждения, ни секты, ни культа. У него нет намерений влиять на кого-либо. Он всего-навсего приглашает искателей истины разделить с ним прозрение, цветущее в династии Лахири, поколение за поколением, благодаря Крийя-процессу. Его миссия - обучать глубокой индийской духовности, подобно тому, как это делали его предки. Его мечта - увидеть, что человеческие существа живут в мире и дружбе, без мучений, агоний и враждебности, без чудовищности культуры убивать и быть убитым во имя каких-то лоскутных флагов или ложных фанатичных идей. Б.Гребенщиков
Ответов - 10
IAU: "Послания" Шибенду Лахири перевод Б.Гребенщикова Вийчен, Нидерланды. 22 марта, 1999. СУТЬ ГИТЫ (Гл.2: 55-72). Воспринято Шибенду Лахири в глубокой медитации, глядя, как постепенно отходит его жена Битхика в последней стадии заболевания раком. Самое значительная и значимая фраза в этих 18 стихах из "Бхагавад-Гиты"- это "Индрияни-индрияртхебуйяс тасья праджна пратистхита" ("И если он, как черепаха члены, отвлекает все свои чувства от предметов чувств, его сознание устойчиво", пер. Б.Л.Смирнова. СПб, "А-cad", 1994). Из-за своей исключительной важности она дважды появляется в этих 18 строфах (являющихся квинтэссенцией Гиты) - как вторая строка в стихе 58 и вторая же строка в стихе 68. Это послание разрушительной силы: потому что если оно попадет в ваше "я", то разделяющее сознание будет разрушено. Тогда процесс мышления придет в свое естественное состояние, т.е. прекратится, и произойдет ре-ориентация, мутация, прозрение; ваша жизнь станет свободной от антагонизма, боли и беспокойства, надрыва и надменности, напряжения и стресса, суматохи, предположений, извращений и идиосинкразий, парадоксов и паранойи. Мысли перестанут держать вас мертвой хваткой, и возникнет активированное состояние осознания, не разделяющего, а объединяющего по своей природе, когда стимул и реакция на него становятся одним цельным движением. Человек, посвященный в "Крийю", становится "Крийянвита" или "Крийябаном", что есть - активированным. Это значит - человеком, чье осознание активировано, так что он не обманывает себя иллюзиями (и поэтому не начинает обманывать других). Он активно осознает пути самости, эго, "я" и эго-защитный механизм ума. Эта важнейшая строка, дважды появляющаяся в квинтэссенции Гиты, констатирует, что чувственные восприятия должны функционировать естественно в тех целях, для которых они были предназначены. Мышление (кондиционирование и культура) накладывает на чувства нечто, что преобразует непосредственные ощущения в чувственность. Мысль классифицирует ощущения как приятные и не-приятные, а это есть начало чувственности. Далее мысль создает желание повторять приятные ощущение и избавляться от неприятных - а это уже подлинная чувственность и внедрение ужаса и хаоса в живое качество жизни. Из этой важнейшей фразы следует вывод, что сами по себе чувственные восприятия хороши, но чувственность - коренная причина всех наших печалей и страданий. Поэтому, когда ощущения не заражены чувственностью, человек остается укорененным в состоянии мудрости. И когда пять чувств функционируют в своем естественном состоянии - без вмешательства мыслей - тогда не возникает никаких проблем. 55 Когда чувственность полностью уничтожена, и мысли перестают вмешиваться в функционирование чувств, в сознании исчезает разделение между объектом и субъектом, т.е. происходит слияние между "мной" и "тем, кто действует на меня". Это дает возможность появления "не-я", "не-эго" и "не-ума". А это - абсолютная беспристрастность, равностность ума. 56 Находясь в состоянии беспристрастности, ты выходишь из коридора противоположностей. Тогда удовольствие - не твое, боль - не твоя отвращение - не твое; страх - не твой, бесстрашие - не твое, трусость - не твоя, храбрость - не твоя; гнев - не твой, дружественность - не твоя, победа и поражение - не твои. 57 В состоянии равностности ума добро не относится к тебе и зло не относится к тебе; лесть не относится к тебе и обида не относится к тебе; честь не относится к тебе и позор не относится к тебе. 58 При не-избирательном осознавании чувства функционируют именно так, как должны. Другими словами, все пять чувств остаются свернутыми (однако начеку) как конечности черепахи; таким образом мы избегаем чувственности. 59 Когда чувственность таким образом заморена голодом, сущностные восприятия чувств проявляют Парам (иное), нейтрализуя наблюдателя-"я". 60 Даже человек с постоянным различением бывает ошеломлен чувственностью ума (безумием чувств), несмотря на всю свою преданность беспристрастности. 61 Когда все кондиционирование полностью урегулировано и беспорядки прекратились, человек интегрируется и устанавливается в "не-уме" (Кришне). Когда чувства в порядке, т.е. функционируют холистично без всякого заражения чувственностью, тогда мудрость/осознавание становится постоянным. 62 В результате контакта возникают увлечение/образность/желание объекта и, вследствие этого, возникает жажда владеть этим объектом. А от этого человек неминуемо впадает в разочарование и отвращение. 63 Из отвращение возникает завеса иллюзии и - поэтому - нарушение восприятия. И затем человек теряет связь с разумом, из чего следует неминуемое отпадение от Благодати. 64 Наше "я" как энергия, т.е. тонкая индивидуальная уникальность, находящаяся в полном порядке (в отличие от грубого эго-центра, находящегося в беспорядке) подразумевает "я" в естественном состоянии - состоянии свободы, не-кондиционированности. В такой ситуации человек переходит в состояние благодати. И это возможно только тогда, когда чувства во время контакта с объектами действуют с абсолютной беспристрастностью. Только при равном восприятии всего чувства действуют естественным образом, и можно избежать перехода к чувственности и вытекающего из него страстного желания (являющегося корнем всех горестей). 65 В благословенном состоянии чистого восприятия вся дуккха (печаль) исчезает. И человек оказывается установлен в целостности; настроенным на счастливое и веселое состояние разума. 66 Нет мира в том, кто отсоединен от разума и осознавания. А отсутствие мира влечет за собой отсутствие счастья, т.е. дисгармонию с целостностью жизни. 67 Ум, находящийся в тисках чувственности, потерян для мудрости разума ("не-ума"), и его бросает из стороны в сторону, как лодку в шторм. 68. Человек, чувства которого действуют естественно, в тех целях, для которых они были предназначены, оказывается в полном беспристрастии (свободе) и таким образом его мудрость укореняется. 69 Тот, в ком все его кондицирование находится в отрегулированном состоянии, всегда остается пробужденным в активированном осознавании; тогда как остальные бродят во тьме кондицированных рефлексов. И в то время, как им кажется, что они рады своим чувственным увлечениям, мудрый воспринимает это состояние, как тьму. 70 Желающий чувственных удовольствий не может знать мира. Но тот, чьи желания естественно возникают и угасают (тот, кто не цепляется за них), знает мир и остается незатронутым - так же, как океан не волнуется из-за рек втекающих в него и исчезающих в нем. 71 Живущий в состоянии отрешения и отсутствия эго неминуемо входит в царство мира и покоя. 72 Людской род находится в смятении оттого, что Брахми-Стхити (состояние единой пробужденности) остается недостигнутым. Но даже если человек войдет в это состояние в самом конце своей жизни, он придет к наивысшему безвозвратному освобождению. ХАРИ ОМ ТАТ САТ ХАРА ХАРА ШАМБХО
IAU: Берлин, Германия 14.05.1999 Ум - это мусорная яма верований и не-верований. "Не-ум" - это Бог Восприятия и Понимания. Ум не может понять. Он только создает концепции и предположения. Эмоциональное возбуждение никогда не встречается с просветленной энергией. Первое принадлежит уму, второе - "не-уму". Не существует свободы воли. Есть либо свобода (не-ум), либо воля (ум), которая является узами. Отдавать себя - это процесс "не-ума", бытия, понимания. Это чистое действие. Отдавать себя - пребывать в сиянии. Подчиняться - это грязная активность ума, это становиться, слепо следовать. Подчиняться - это находиться в грязи. Ум функционирует фантазиями. Когда мы не допускаем фантазии в ум, появляется "не-ум". Ум здоров, когда он занят в технической области. В области фантазий он полон хворей и болезней. Духовность - это не бегство в область фантазий. Жизнь медитации (Крийя) - это жизнь, в которой эгоцентрической деятельности ума нет. Такую жизнь можно вести каждый момент, каждый день, несмотря на болезненную узость, хитрую эксплуатацию, тонкую жестокость и нелепые фантазии человеческого ума. Состояние переживания (беспристрастного осознавания) вот самое важное состояние, а не то, что именно переживается. Лохмарден, Германия 18.05.1999 КВИНТЭССЕНЦИЯ УПАНИШАД. Пока не произойдет проблеск иного, человек не сможет выйти из цикла рождения и смерти. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути. Существует странная благая энергия с колоссальной яркостью понимания, которой переполнено все во вселенной, вплоть до самой мельчайшей вещи. Пока человек не пробудится к пониманию этого, он не сможет выйти из цикла рождения и смерти. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути. Неизвестное не может быть познано в измерении имеющегося у нас аппарата (ума). Пока этот факт не озарит нас, подобно удару молнии, человек не может остановить зацикленную на самом себе деятельность эго и не сможет выйти из цикла рождения и смерти. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути. ОМ ТАТ САТ Берлин, Германия 23.5.1999 МЫ НЕ СМОТРИМ ПРАВДЕ В ГЛАЗА Мы всегда склонны убегать от фактов, создавая идею не-факта. Это - основная причина наших парадоксов и загрязнения ума. Например, если я чего-то боюсь, то не хочу признаваться в этом. Я немедленно создаю идею не-страха, находящуюся в полном соответствии с Библией, Гитой или Кораном, и затем я вовлекаю себя в эту идею (в зависимости от моего воспитания - хинду, христианского или мусульманского). Эта вовлечение в идею и есть трюк, разыгрываемый с нами нашим умом. Это - основной эго-защитный механизм ума. Разделяющее сознание (ум) поддерживает себя тем, что вовлекается в идею и - таким образом - спасается от факта. Вот почему мы никогда не освобождаемся, но всегда запутываемся во все новые узы: потому что ум и есть узы. Но если мы непосредственно обратимся к страху, если мы можем посмотреть ему в глаза, тогда естественным образом происходит чудо. Мы обнаруживаем, что страх исчез и огромная храбрость коснулась нас; и эта храбрость никогда не соприкоснется ни с одним храмом, мечетью или церковью, потому что это будет невыгодно священникам; они хотят, чтобы мы жили в страхе. Они живут за счет этого страха. Но ум, искалеченный страхом - не религиозный ум. Культивированная храбрость как противоположность страха - это просто еще больше того же страха. Эта противоположность питает весь терроризм. Свобода от страха - это свобода от ума и появление "не-ума". Только это и является подлинным чудом, в отличии от чудес-пропаганды (благочестивой лжи) из святых книг. Чудо - это быть свободным от познанного, несмотря на его существование. Берлин, Германия 24.5.1999 Сексуальность сама по себе не является чем-то негативным, что нужно хулить или преодолевать. Сексуальность - всего-навсего один из аспектов нашей жизни; сексуальность не должна в ней доминировать. Сексуальность не должна вырождаться в выход для похоти, пусть она будет выражением любви и божественного разума. Пусть будет срединный путь - между бесцельной похотью и мрачным аскетизмом. Сексуальность - нежный цветок. О ней нужно заботиться, ее нужно холить и лелеять. Дать ей быть бесконтрольной - это нелепая потеря энергии; жестоко подавлять ее - это уничтожать нечто деликатное и прекрасное. Нужно дать ей обнаружить себя и раскрыться - ни отрицая ее и не поддаваясь ей. Любить - величайшее благо, потому что когда любишь, полностью отдаешься, забывая о себе. Любить - это заметить вечность. Любовь - совершенство разума. Любить - это быть в "не-уме". Берлин, Германия 26.5.1999 Жизнь - не проблема, которую нужно решать, а чудо, которое нужно прожить. Ум создает проблемы вне потока жизни, чтобы поддерживать самого себя. Ум сохраняет себя проблемами. Он пытается превратить каждую ситуацию в проблему, чтобы потом решать ее. Ум исчезает и превращается в "не-ум", когда он лишается проблем. Проживайте все тайны жизни с искусством изумления и восторгом невинности. Франкфурт, Германия 6.6.1999 Может ли существовать желание/неудовлетворенность без всякого объекта/причины? Тогда и субъекта/"я" тоже не существует. Это прорыв. И только при наличии этого прорыва есть возможность открыться измерению, которое не от ума - священному прозрению. Реальность - это существование, а не переживание (experience). Переживания действительны и существенны только в технических (мирских) делах. В делах духовных переживания/видения лишь сделают вас ментальным инвалидом/трупом. Восприятие переживания не есть удовольствие от переживания. Переживание - это узнавание, а любое узнавание - это зараза, идущая от кондиционированных рефлексов. Исследуйте и рассмотрите свои верования и переживания. Обратите внимание на неослабевающую тенденцию мысли придать себе непрерывность. Переживание не является реальностью. Оно эфемерно. Реальность вечна. Реальность - это энергия в пространстве, обладающем пониманием! Это пространство находится прямо в вас. Очистите это пространство от заразы мыслей до того, как ваше тело умрет. Смотрите, но не будьте зрителем. Свобода от ума/времени - это величайшее просветление. ШАКТИ - ЧИТИ - ИТИ РАДХЕ - ГОВИНД - ДЖАЙ
IAU: Лондон, Великобритания 17.06.1999 Переживание - это смерть восприятия той непередаваемой тайны, которую называют "любовью", "реальностью", "бытием", "вечностью", "божественной", "блаженством", "святой", "неназываемой" и так далее. Может быть, вам удастся встретиться с этой тайной, если вы понимаете и практикуете то, что было открыто вам через человеческое тело, именовавшееся Лахири Махасая, и что до сих пор рассказывается его кровяными клетками и костным мозгом всему миру, год за годом. Вы должны обнаружить это для себя сами. Никто не может открыть вам эту тайну и ничто не может ее уничтожить. София, Болгария 30.06.1999 "Сатсанг" подразумевает собираться вместе для диалога, благодаря которому постепенно раскрывается правда о движениях ума. К сожалению, обычно говоря слово "Сатсанг", имеют в виду посредственностей, собирающихся вместе для того, чтобы развлечься молитвами, бхаджанами и киртанами или возбудиться путем обсуждения теорий, постулатов и верований. Полное значение слова "посредственность" - тупой тяжелый ум, одурманенный знанием. Но истинный Сатсанг требует высочайшего качества мышления и высших возможностей свободного мозга, пребывающего в знании. Диалог в Сатсанге - это форма общения, в котором вопросы и ответы следуют друг за другом до тех пор, пока разумный вопрос не остается без ответа. Это - начало взрыва просветления. К несчастью, ваши вопросы возникают только из поля ответов, уже известных вам благодаря вашему тяжелому кондиционированию. Вы задаете вопросы только чтобы подтвердить свои "ответы". Это делает вас еще более кондиционированными и невротичными. Но, когда глубокий вопрос остается без ответа, тогда происходит подлинное чудо (в отличие от голосов с неба, божественных видений, надушенных святых и т.п.) - вопрос остается совершенно нетронутым мыслью, подобно тому, как почкаостается нетронутой для цветения. Тогда у вопроса появляется свой собственный ответ, потому что спрашивающий и отвечающий - оба исчезли как личности. Неизмеримый и неназываемый процесс начался. Попробуйте применить этот "не-метод" решения проблем и прорвитесь в блаженство и благодать "не-ума". Виджчен, Нидерланды 16 июля 1999 ТАПА-СВАДХЬЯЯ-ИШВАРАПРАНИДХАНАНИ КРИЙЯ ЙОГА ПАТАНДЖАЛИ Крийя-Йога - это движение от свадхьяйи (изучение путей "я") к ишварапранидхане (восприятию целостности) путем тапаса (Крийя-практики). Крийя-Йога укоренена в естественном состоянии и таким образом свободна от мертвой хватки мифов, капризов и болезней ума. Она также - Аштанга Йога в форме, не требующей напряжения. АШТАНГА ЙОГА Аштанга значит "восемь аспектов". Йога значит интеграция. Аштанга Йога указывает восемь аспектов интегрированной жизни, в которой все конфликты ума (разделяющего сознания) подошли к концу. 1. ЯМА : коренное значение = регулирование (Пять Ям): Две ямы рта: Не говорить ложь (Satya). Не желать удовольствий (Aparigraha). Две ямы рук: Не красть (Asteya) Не применять насилие (Ahimsa) Одна яма этого места: Не допускать неправильного сексуального поведения (Brahmacarya). 2. НИЯМА :коренное значение = правила (Пять Ниям): Шауча - чистота (Sauca). Сантоша - довольство (Santosa). Дама (простота, аскетизм) Даана ( благотворительность, бескорыстие) Дайя (сострадание) 3. АСАНА :коренное значение=сидение. Сидеть в полном покое/уединении. 4. ПРАНАЯМА: регулирование дыхания/ума. Итоги Пранаямы (прекращение идей, т.е. появление прозрения). 5. Пратьяхара : (12х1). Прекращение привычек и комплексов, т.е. начало холистической и здоровой жизни. 6. ДХАРАНА: (12х12=144) Начало процесса появления - время от времени - пауз в сепаративных/разделительных движениях сознания. 7. ДХЬЯНА (12х12х12=1728) Созерцательная пробужденность, т.е. медитация без медитатора. 8. САМАДХИ (12х12х12х12=20736) Коренное значение - беспристрастное внимание. Возможно Сабикальпа (возникающее время от времени) и Нирбикальпа (непрерывное) самадхи. Глубокая суть самадхи - глубокое погружение в то измерение существования (но не переживания!), когда стимул и реакция на него становятся одним нераздельным движением. Просветление в тайну бытия - мгновенно и поэтому не принадлежит времени, хотя и происходит в потоке времени, как кульминация Крийя-процесса ясности мышления, творения блага и чистоты поведения. Взрыв в просветление происходит не из-за Йога-процесса, но несмотря на него! Йога, возможно, лишь способствует этому взрыву; но взрыв сам по себе беспричинен, т.е. не укладывается в мелочную цепь причин и следствий. ЭТО ВЫСШАЯ БЛАГОДАТЬ. ДЖАИ ЛАХИРИ МАХАСАИ Амстердам, Нидерланды 19 июля 1999 Вслушайтесь в полные взрывчатой силы фразы, используемые в нашей традиции: они больше, чем просто слова. Вслушайтесь в такие фразы как "разделяющее сознание", "объединяющее осознавание", "восприятие", "концептуализация", "бытие", "переживание", "идеи", "прозрение", "знание", "мудрость", "ум", "не-ум", :, "прерывание потока мысли", "отсутствие выбора", "отношение гостя", "отношение свидетеля", :, "учиться, а не брать напрокат убеждения", "интеллект", "разум", "центробежный процесс", "центростремительный процесс", "медитация без медитатора", "декондиционирование", "концентрация", "быть сфокусированным, но воспринимающим целостность": и т.п. Вы слышите все эти фразы во время встреч до посвящения, на церемонии посвящения, на собраниях после посвящения, в разных контекстах и ситуациях - но вы вскоре забываете их. Пожалуйста, не забывайте их! Придерживайтесь этих фраз во всем, что вы делаете. Лелейте их, как драгоценности. В нашей традиции есть что-то очень специальное; и это - не маниакальная одержимость и не ограничение. Это "нечто" не сводится к удобным для нас концепциям/идеям. Оно - не мертвые штуки посредственного мозга. Оно - очень живой процесс. Воспримите эти фразы в свою плоть и кровь и коснитесь самого священного путем практики Крийи.
mikio: IAU пишет: Не допускать неправильного сексуального поведения (Brahmacarya). позвольте вопрос почему Врахмачарья всегда переводят как не допускать неправильного сексуального поведения Брахма - это Брахма, Ачарья - это ачарья , а при чём тут секс??? разъясните пожалуйста, кто знает? ... ну и называли бы тогда Акама... ну или НИШкама но при чём тут Брахма- и секс???
mikio: да... и ещё вопрос у патанджали 5 яма 5 нияма в Шандилья упанишад 10 яма - 10 нияма.... при чём там ещё и шауча из ниямы оказывается ямой ...что более авторитетно ???
Somananda: Ничто особо не авторитетно:) прамана (безусловный авторитет) в каждой линии и школе - тексты этой линии или школы. А если в общем - концепция "ямы-ниямы" была почерпнута, очевидно, вообще у джайнов, и к "классической йоге" не имеет прямого отношения. Большинство текстов пишет о "шаданга йоге", т.е., из шести разделов, и не упоминает о "яме-нияме" вообще
Somananda: mikio пишет: позвольте вопрос почему Врахмачарья всегда переводят как не допускать неправильного сексуального поведения Брахма - это Брахма, Ачарья - это ачарья , а при чём тут секс??? разъясните пожалуйста, кто знает? Это не "IAU пишет", а Шибенду Лахири говорит, так что, вопрос к нему Конечно же, Брахмачарья = Брахма+ачарья, т.е., "вести себя по-божески" :) просто, кроме всего прочего, в "пуританской" Индии это означало отсутствие сексуальных контактов. Все это буддийское, исламское и протестантское влияние, изначально индуизм был совсем другим...
mikio: Спасибо, СоманандаДжи за разъяснения. Тогда пожалуйста, поясните пожалуйста что подразумевается под ШадАнга ("шесть разделов") ? я так понимаю, это: 1. Асаны (правильное положение тела... не УДОБНОЕ, а именно ПРАВИЛЬНОЕ) 2. ПранаЯма (правила-яма для работы с ПРАНА ...сюда же относится и ПранаВайю - управление Прана с помощью ВАЙЮ "ветер" скорее всего "дыхание"... просто видимо влиять и контролировать ПРАНА проще всего понять с помощью дыхания...но опять таки под словом ДЫХАНИЕ например в даосской традиции понимается прежде всего пульсация вдох-выдох ЦИ (Прана) а не то что вдох выдох лёгкими...видимо вдох выдох лёгкими это самый примитивно-начальный уровень 3. Пратьяхара (контроль чувсвт эмоций) 4. Дхарана (концентрация... точнее экаграта - однонаправленность) 5. Дхьяна (созерцание.... а не "медитация" как часто переводят нью-эйджеры и йога-тичеры... слово МЕДИТАЦИЯ от латинского слова meditation-"размышление" в ДХЬЯНА же "размышление грубого ума видимо стараются ограничить посредством ПРАТЬЯХАРА да и сама ДХЬЯНА это уже не столько видимо сознательно-контролируемый процесс, сколько процесс естественного соединения с объектом ДХАРАНы...внимание! не насильственного, а именно естественного слияние) ну и как следствие правильной Дхьяна возникает процесс - 6. Самадхи (что вообще лучше не переводить а принять слово как таковое...которое уже видимо отображает аспект ЛАЙЯ - "растворение") в свою очередь САМАДХИ различается СА-БИДЖА и НИР-БИДЖА ( "с семенем" и без "семени") в свою очередь в "Гхеранда-самхита" указывается ГХАТАШТХА-йога семи-раздельная йога 1. ШадКарма для очищения 2. Асаны для укрепления 3. Мудра для уравновешивания 4. Пратьяхара для спокойствия 5. Пранаяма для лёгкости 6. Дхьяна для восприятия 7. Самадхи для растворения В тантрическом буддизме вот какая последовательность ШАДАнга 1. Пратьяхара 2. Дхьяна 3. Пранаяма 4. Дхарана 5. Анусмрити (вспоминание прошлого) 6. Самадхи ...кстати я лышал что в Тантре вместо ЯМА-НИЯМА используется некая форма ПУДЖи ну типа того что ученик-шишья отдаётся Гуру и тем самым необходимость в Яма-Нияма отпадает самособой, точнее становится самособой разумеещимся... но тут я совсем много могу поднапутать, а потому пожалуйста проясните данный момент
Somananda: Майтрайяния упанишад: пранаяма,пратьяхара, дхьяна, дхарана, тарка, самадхи Амританада упанишад: пратьяхара, дхьяна, пранаяма, дхарана, тарка, самадхи Вишну Самхита: пранаяма, пратьяхара, дхарана, тарка, самадхи, дхьяна Тантралокавивека (Джаяратха): пранаяма, дхьяна, пратьяхара, дхарана, тарка, самадхи Нетратантра: асана, пранаяма, пратьяхара, дхьяна, дхарана, самадхи Горакшашатака: асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи При этом стоит учитывать, что в разных текстах одни и те же термины могут означать разные вещи, а разные - одни и те же А что под чем подразумевается - зависит исключительно от "школы", и разъясняется Учителем в виде личных наставлений. "Гуру упайях!"
mikio: ага...тогда я понял так для неофита неважно сколько анг... достаточно иметь лишь общее представление для того чтобы ЗНАТЬ ГДЕ ЧТО ИСКАТЬ ну а дальше при благословении Гуру, суть откроется, и ученик её поймёт уже вне некиих концепций так?
полная версия страницы